ማርቲን ሄይድገር በ20ኛው ክፍለ ዘመን ከነበሩት በጣም ዋና እና ጠቃሚ ፈላስፎች አንዱ እንደሆነ በሰፊው የሚነገር ሲሆን እጅግ አወዛጋቢ ከሆኑት መካከል አንዱ ሆኖ ይቀጥላል። የእሱ አስተሳሰብ እንደ ፍኖሜኖሎጂ (ሜርሉ-ፖንቲ) ፣ ነባራዊነት (ሳርተር ፣ ኦርቴጋ እና ጋሴት) ፣ ትርጓሜያዊ (ጋዳመር ፣ ሪኮዩር) ፣ የፖለቲካ ፅንሰ-ሀሳብ (አሬንት ፣ ማርከስ ፣ ሀበርማስ) ፣ ሳይኮሎጂ (አለቃ ፣ ቢንስዋንገር ፣ ሮሎ ሜይ) እና ሥነ-መለኮት (ቡልትማን፣ ራህነር፣ ቲሊች)። ለሳይንስ የማይመቹ የክስተቶች መሰረቶችን ገልጦ ሜታፊዚክስ ምን እንደሆነ ገልጿል። እንደ ሃይድገር ገለጻ፣ በህዋ እና በጊዜ የተለየ መልክ ይይዛል።
የዓለም ፈላስፋ ወሳኝ አካል
የሄይድገር ሜታፊዚክስ ምንድን ነው፣ እና በአዎንታዊነት እና በቴክኖሎጂ አለም የበላይነት ላይ ያለው ተቃውሞ ምንድነው? በድህረ ዘመናዊነት (ዴሪዳ፣ ፎውካውት እና ሊዮታርድ) መሪ ንድፈ ሃሳቦች ተደግፈው ነበር። በሌላ በኩል በናዚ እንቅስቃሴ ውስጥ የነበረው ተሳትፎ ከፍተኛ ክርክር አስነስቷል። ምንም እንኳን ፍልስፍናው ከፖለቲካ ጋር የተያያዘ ነው ብሎ ባይናገርም ፖለቲካዊ ጉዳዮች ግን ጥላውን ሸፍነውታል።ፍልስፍናዊ ስራ፡
- የሄይድገር ዋና ፍላጎት ኦንቶሎጂ ወይም የመሆን ጥናት ነበር። Being and Time በሚለው መሰረታዊ ድርሰቱ ውስጥ፣ የሰው ልጅ ህልውና (ዳሴይን) ከጊዜያዊ እና ታሪካዊ ባህሪው ጋር በተገናኘ ፍኖሜኖሎጂያዊ ትንታኔ በማድረግ ፍጡርን (ሴይን) ለማግኘት ሞክሯል።
- አስተሳሰቡን ከቀየረ በኋላ ሄይድገር የመሆንን ጥያቄ የሚገልጥበት መንገድ ቋንቋን አፅንዖት ሰጥቷል።
- ወደ የታሪክ ድርሳናት በተለይም ከዶኮክራቶች የተፃፉትን ነገር ግን ካንት፣ ሄግል፣ ኒቼ እና ሆደርሊንን ወደ መተርጎም ዞረ። ወደ ግጥም፣ አርክቴክቸር፣ ቴክኖሎጂ እና ሌሎች ጉዳዮች።
- የመሆንን ትርጉም ሙሉ ማብራሪያ ከመፈለግ ይልቅ በሜታፊዚክስ ፅንሰ-ሀሳብ ውስጥ በሆነ አስተሳሰብ ውስጥ ለመሳተፍ ሞክሯል። ሃይደገር ኒሂሊስት ነው ብሎ የፈረጀውን የምዕራባውያን ፍልስፍና ወግ ተቸ።
- የዛሬውን የቴክኖሎጂ ባህል ኒሂሊዝምም አጉልቶ አሳይቷል። ወደ ቅድመ-ኦክራሲያዊ የምዕራባውያን አስተሳሰብ ጅምር በመሸጋገር፣ ምዕራባውያን ከሞተው የኒሂሊዝም ፍጻሜ እንዲመለሱ እና እንደ አዲስ እንዲጀምሩ የጥንት የግሪክን ልምድ ለመድገም ፈለገ።
የእሱ ጽሁፍ በጣም ከባድ ነው። "መሆን እና ጊዜ" በጣም ተፅዕኖ ያለው ስራ ሆኖ ይቆያል።
ፍልስፍና እንደ ፍኖሜኖሎጂካል ኦንቶሎጂ
የሄይድገር ሜታፊዚክስ ከመታጠኑ በፊት ምን እንደነበረ ለመረዳት በመጀመሪያ ከኤድመንድ ሁሰርል ጋር ያደረገውን እድገት እንመልከት። ቀደም ሲል እንደተገለፀው ፣ በጥናት ላይ ያለው ሳይንቲስት በፍሪበርግ ዩኒቨርሲቲ ከመጀመሪያዎቹ የተማሪነት ዓመታት ጀምሮ Husrelን ይፈልጉ ነበር።የሎጂክ ምርመራዎችን ሲያነብ. በኋላ፣ ሁሰርል በፍሪቡርግ ወንበሩን ሲረከብ፣ ሃይድገር ረዳቱ ሆነ። ለሀሰርል ያለው ዕዳ ችላ ሊባል አይችልም። Being and Time ለHusserl የተሰጡ ብቻ አይደሉም፣ ሃይዴገር የሑሴርል ፍኖሜኖሎጂ ከሌለ የራሱ ምርምር የማይቻል መሆኑን አምኗል። ታዲያ የሄይድገር ፍልስፍና ከሁሴርሊያን የፍኖሜኖሎጂ ፕሮግራም ጋር እንዴት ይዛመዳል?
በፍኖሜኖሎጂ ስር ሁሰርል እራሱ ሁል ጊዜ የንቃተ ህሊና እና የእቃዎቹ ሳይንስ ማለት ነው፡
- ይህ የትርጓሜ አንኳር የዚህ ፅንሰ-ሀሳብ እድገት እንደ ኢዴቲክ፣ ዘመን ተሻጋሪ ወይም በሁሉም ስራዎቹ ገንቢ ነው።
- የካርቴሲያን ወግ በመከተል በዚህ ርዕሰ ጉዳይ ላይ የፍልስፍናን መሰረት እና ፍፁም መነሻ ነጥብ አይቷል።
- የቅንፍ አሠራሩ ለሑሴርል "ፍኖሜኖሎጂካል ቅነሳ" አስፈላጊ ነው - በገሃዱ ዓለም እና በጉዳዩ ላይ ከምንሳተፍበት "ተፈጥሮአዊ ግንኙነት" ወደ "ፍኖሜኖሎጂያዊ ግንኙነት" የምንመራበት ዘዴ፣ በየትኛው ትንታኔ እና የንቃተ ህሊና ይዘት የተለየ መግለጫ ሊኖር ይችላል።
የፍኖሜኖሎጂ ቅነሳ እራሳችንን ከጭፍን ጥላቻ እንድንላቀቅ እና እንደ ታዛቢነት መለያየታችን ግልጽ መሆኑን ለማረጋገጥ ምንም አይነት ቅድመ ሁኔታ ምንም ይሁን ምን “እነሱ ባሉበት መንገድ” እንድንጋፈጥ ይረዳናል። የሑሴርል የፍኖሜኖሎጂ ግብ ገላጭ፣ ገለልተኛ የንቃተ ህሊና ትንተና ነገሮች እንደ ተዛማጆች የተዋቀሩ ናቸው።
ሁሰርል የመጀመሪያውን የስብሰባ መንገድ አጥብቆ የመናገር መብት ምንድን ነው ያለውእንደራሳቸው የሚመስሉን ፍጥረታት የንቃተ ህሊና መጋጠሚያን በፍኖሜኖሎጂካል ቅነሳ እና በእቃዎቹ መንጻት ነው?
ምናልባት ሑሴርልን ካለው ክብር የተነሳ በመሠረታዊ ሥራው በቀጥታ አይነቅፈውም። ቢሆንም፣ መሆን እና ጊዜ በራሱ የሑሰርልን ክስተት ሀይለኛ ትችት ነው። ነገር ግን ማርቲን ሄይድገር የምንኖርባቸው እና ነገሮችን የሚያጋጥሙን የተለያዩ "መንገዶች" ቢኖሩም የሜታፊዚክስ መሰረታዊ ፅንሰ-ሀሳቦችን አይለውጥም:: የነገሮችን አወቃቀሮች በተለየ የንድፈ ሃሳባዊ የግንዛቤ ግንኙነት ውስጥ ሲፈጠሩ ብቻ ሳይሆን በዕለት ተዕለት ሕይወት ውስጥም እንደ "ዕቃ" በማለት ይተነትናል።
የሁሰርል ችግር፡ የአለም አወቃቀር የንቃተ ህሊና ክስተት ነው?
በሜታፊዚክስ ፅንሰ-ሀሳቡ ውስጥ፣ ሃይዴገር የሰውን ልዩ አይነት ፍጡር ያካተቱትን አወቃቀሮች ያሳያል። እሱ "ዳሴይን" ይለዋል. ለሃይድገር, ይህ ፍጥረታት በመጀመሪያ የተፈጠሩበት ንጹህ ንቃተ-ህሊና አይደለም. ለእሱ የፍልስፍና መነሻው ንቃተ ህሊና ሳይሆን ዳሴን በፍጡር ነው።
የሁሰርል ማዕከላዊ ችግር የሕገ-መንግስቱ ችግር ነው፡
- አለም እንዴት ነው የሚሰራው፣በአይምሮአችን እንደ ክስተት? ሄይድገር የሑሴርልን ችግር አንድ እርምጃ ወደፊት ይወስዳል። አንድ ነገር ለማቀናበር በንቃተ ህሊና ውስጥ እንዴት መሰጠት እንዳለበት ከመጠየቅ ይልቅ፡- "ዓለሙ የተቀናበረበት የፍጥረት ሕልውና ምን ዓይነት ነው?" ብሎ ይጠይቃል።
- በጥቅምት 27 ቀን 1927 ለሀሰርል በተላከ ደብዳቤአመት የዳሰየን የህልውና ጥያቄ የህገ መንግስቱ ጉዳይ ስላለ ማምለጥ አይቻልም ሲል ተከራክሯል።
- ዳሴይን ማንኛውም ፍጡር የያዘበት ፍጡር ነው። በተጨማሪም የዳሴይን መኖር ጥያቄ ወደ አጠቃላይ የመሆን ችግር ይመራዋል።
ሄይድገር ምንም እንኳን በሁሰርል ላይ ባይደገፍም በሃሳቡ ውስጥ መነሳሻ አግኝቶ ከልጅነቱ ጀምሮ ትኩረቱን ወደ ሚስበው ርዕስ ይመራዋል፡ የመሆን ትርጉም ጥያቄ።
የአዲስ አቅጣጫ መወለድ፡ በሄይድገር ሥርወ ቃል ውስጥ መሆን
በመሆኑም ፍኖሜኖሎጂ ከሄይድገር አዲስ ትርጉም ይቀበላል። ይህንንም ከሁሴርል በበለጠ በሰፊው እና በስረ-ሥርዐት ይገነዘባል፣ እንደ "የሚያሳየው ከራሱ እንዲታይ መፍቀድ፣ እራሱን እንደሚያሳየው።"
የሁሰርል ሀሳቦች | የሃይድገር ሕክምና |
Husserl "phenomenology" የሚለውን ቃል በሁሉም ፍልስፍና ላይ ይተገበራል። | ለሃይድገር የኦንቶሎጂ ዘዴው ፍኖሜኖሎጂ ነው። "ፍኖሜኖሎጂ" ይላል "የኦንቶሎጂ ርዕሰ ጉዳይ መሆን ያለበትን የማግኘት ዘዴ ነው." መሆን በፍኖሜኖሎጂ ዘዴ መወሰድ አለበት። ነገር ግን፣ መሆን ሁል ጊዜ የፍጡር ፍጡር ነው፣ እና በዚህ መሰረት፣ በአንዳንድ ነባር አካላት በኩል በተዘዋዋሪ የሚገኝ ይሆናል። |
Husserl ዘዴውን ከትክክለኛዎቹ ሳይንሶች አንዱን መጠቀም ይችላል። | Heidegger ዘዴን ማመልከት ይመርጣል። ምክንያቱም በ Being and Time ፍልስፍና "ኦንቶሎጂ" ተብሎ ይገለጻል እና አቅጣጫውም መሪ ሃሳብ አለው። |
Husserl እራስዎን ወደ እሱ መምራት እንዳለቦት ያምናል።ምንነት፣ ነገር ግን ምንነቱ በሚገመገምበት መንገድ። | ይህ Heidegger እንደ ልዩ አካል ሆኖ የመረጠው ዳሴይን ነው። ስለዚህ፣ የሁሰርልን የፍኖሜኖሎጂ ቅነሳ እንደ የፍኖሜኖሎጂው ዋና አካል አድርጎ ይቀበላል፣ነገር ግን ፍፁም የተለየ ትርጉም ይሰጠዋል። |
ማጠቃለያ፡- ሄይድገር በመሠረታዊ የሜታፊዚክስ ፅንሰ-ሀሳብ ፍልስፍናውን እንደ ሁሰርል በንቃተ-ህሊና ላይ የተመሰረተ አይደለም። ለእሱ፣ ሁሰርል የአስተምህሮው ዋና አካል የሆነው የንቃተ ህሊና ፍኖሜኖሎጂካል ወይም ቲዎሬቲካል ግንኙነት የበለጠ መሠረታዊ ከሆኑ መንገዶች አንዱ ብቻ ነው ማለትም የዳሴይን። ከሁሰርል ጋር ቢስማማም የአለም ተሻጋሪ ህገ መንግስት በተፈጥሮአዊም ሆነ በአካላዊ ማብራሪያዎች ሊገለፅ እንደማይችል ግን በእሱ አስተያየት ይህ የህሊና ገላጭ ትንታኔን ሳይሆን የዳሴይን ትንተና ይጠይቃል።
ለእሱ ፍኖሜኖሎጂ ገላጭ ያልሆነ፣የንቃተ ህሊናን የተነጠለ ትንታኔ ነው። የመድረስ ዘዴ ነው። የሄይድገር ሜታፊዚክስ ከዳሴይን ትንታኔ የመጣ ከሆነ ምን ያደርጋል? ይህ ከቀዳሚው አተረጓጎም የሚለየው phenomenological ኦንቶሎጂ ነው።
ዳሴይን እና ጊዜያዊነቱ
በጀርመንኛ በየቀኑ "ዳሴይን" የሚለው ቃል ህይወት ወይም መኖር ማለት ነው። ስሞች የአንድን ሰው መኖር ለማመልከት በሌሎች የጀርመን ፈላስፋዎች ይጠቀማሉ። ነገር ግን በጥናት ላይ ያለው ምሁር “አዎ” እና “ስይን” በማለት ክፍሎቹን ከፋፍሎ ልዩ ትርጉም ይሰጠዋል። የትኛው ሰው ማን ነው ለሚለው ጥያቄ መልስ ጋር የተያያዘ ነውየሄይድገር ሜታፊዚክስ ምን ያደርጋል።
ይህንን ጥያቄ ከመሆን ጥያቄ ጋር ያገናኘዋል። ዳሴን እኛ እራሳችን ነን ነገርግን ከሌሎች ፍጥረታት የሚለየው የራሱን ችግር በመፍጠር ነው። መሆን ጎልቶ ይታያል። እንደ ዳ-ሴን፣ ይህ ቦታ የ"ሴይን" ምንነት ለመግለጥ "ዳ" ነው፡
- የሃይድገር ዳሴይን ከ Being and Time የሰጠው መሰረታዊ ትንታኔ ጊዜያዊነት የዳሴይን የመጀመሪያ ትርጉም መሆኑን ይጠቁማል። በመሠረቱ ጊዜያዊ ነው።
- ጊዜያዊነቱ የሚመነጨው ከሦስትዮሽ ኦንቶሎጂካል አወቃቀሩ፡ ሕልውና፣ ዝገትና መውደቅ የዳሴይን ማንነት ከሚገልፅ ነው።
መኖር ማለት ዳሴይን የመኖር አቅም ነው። ሄይድገር የሜታፊዚክስ መሰረታዊ ፅንሰ-ሀሳቦችን እንደወደፊቱ ክስተት ያዘጋጃል። ከዚያም ልክ እንደ ውርወራ ዳሲን ሁል ጊዜ እራሱን በተወሰነ መንፈሳዊ እና ቁስ ፣ ታሪካዊ ሁኔታዊ አካባቢ ውስጥ ያገኛል። የእድሎች ቦታ ሁል ጊዜ በሆነ መንገድ የተገደበ ባለበት አለም፡
- ከእነዚህ ፍጡራን ጋር መገናኘት "መጠጋት" ወይም "ከነሱ ጋር መሆን" ለዳሴን የተቻለው በዚች አለም ላይ በመኖራቸው ነው። ይህ የአሁኑን የመጀመሪያ መልክ ይወክላል።
- በዚህም መሰረት ዳሴን ጊዜያዊ ሳይሆን "በጊዜ" ስላለ ቀላል ምክንያት ነው፣ ነገር ግን ማንነቱ በጊዜያዊነት ላይ የተመሰረተ ስለሆነ፣ ያለፈው እና የአሁን የወደፊት አንድነት።
- ጊዜያዊነት በተለመደው ሰዓት ሊታወቅ አይችልም - ልክ በአንድ አፍታ መሆን፣ አንድ "አሁን" ከሌላው በኋላ፣ ይህም የማርቲን ሃይድገር ሜታፊዚክስ ነው።የመነጨ ክስተት ነው።
- የዳሴን ጊዜያዊነት እንዲሁ በተፈጥሮ ሳይንስ ውስጥ የሚገኘው የጊዜ ጽንሰ-ሀሳብ በቁጥር ብቻ ፣ ተመሳሳይነት ያለው ባህሪ የለውም። ይህ ዳሴይን በሚኖርበት ጊዜ እራሱን "ጊዜያዊ" የሚያደርገው የፕሪሞርዲያል ጊዜ ክስተት ነው. እንደ እድል ክፍተት በአለም ላይ የሚደረግ እንቅስቃሴ ነው።
በቀድሞው ውድቅ ወቅት ወደነበሩት እድሎች "መመለስ" እና በወሳኝ እንቅስቃሴ ውስጥ ያላቸው ትንበያ፣ በሕልውና ወቅት "መቃረብ" (ወደፊት)፣ እውነተኛነትን ይመሰርታል። ጊዜያዊነት።
የ የመሆንን ትርጉም በመፈለግ ላይ
የሄይድገር ሜታፊዚክስ ምንድን ነው፣ እና የአለም ትርጉም ምንድን ነው? ሀሳቡን በአካዳሚክ ቋንቋ ይገልፃል፡
- ከእነዚህ ውስጥ የመጀመርያው የሁለተኛ ደረጃ ትምህርቱን በጀመረበት ጊዜ ሲሆን በዚህ ጊዜ የፍራንዝ ብሬንታኖ በአሪስቶትል ውስጥ ያለው የመሆን ትርጉም ልዩነትን አንብቧል።
- በ1907 የአስራ ሰባት ዓመቱ ሄይድገር እንዲህ ሲል ጠየቀ፡- "በብዙ ትርጉሞች የሚወሰን ከሆነ መሰረታዊ ትርጉሙ ምንድን ነው? መሆን ማለት ምን ማለት ነው?"
- የመሆን ጥያቄ፣ በወቅቱ ምላሽ ሳይሰጥ ከሃያ ዓመታት በኋላ የ"መሆን እና ጊዜ" መሪ ጥያቄ ይሆናል።
የመሆን ትርጉም ያለውን ረጅም ታሪክ ስንገመግም ሔይድገር በሜታፊዚክስ መሠረት፣ በፍልስፍና ትውፊት በአጠቃላይ ፍጡር በተመሳሳይ ጊዜ እጅግ በጣም ዓለም አቀፋዊ ጽንሰ-ሀሳብ እንደሆነ ይታሰብ ነበር። ከሌሎች ጽንሰ-ሐሳቦች አንጻር የማይገለጽ እና እራሱን የቻለ. ይህ በአብዛኛው የሚወሰደው ጽንሰ-ሐሳብ ነው. ቢሆንምነገር ግን በጥናት ላይ ያለው ሳይንቲስት ሕልውናን ብንረዳም ትርጉሙ አሁንም በጨለማ ውስጥ ተደብቋል ይላሉ።
በመሆኑም የመሆንን ትርጉሙን ጥያቄ አስተካክለን የሜታፊዚክስ ችግርን እራሳችንን እንጠይቅ። ሃይዴገር እና ካንት በስራቸው ከሀሳቦች ጋር በጣም በቅርበት ይሄዳሉ ነገር ግን ልዩነታቸው የቀደመው ህይወትን በቁም ነገር ሲተረጉም ነው ግን ከሁለት ወገን። ሁለተኛው ፍጡር ውስጣዊ "እኔ" እና ውጫዊ "የህይወት እና የዓላማ ትርጉም" የለውም ይላል.
በፍልስፍና ዘዴ መሰረት ማለትም ኤም.ሄይድገር እንደሚለው ሜታፊዚክስ በመሠረታዊ ትርጉሙ ውስጥ ይጠቀማል, በአጠቃላይ የመሆንን ጥያቄ ለመመለስ ከመሞከርዎ በፊት, ጥያቄውን መመለስ ያስፈልግዎታል. የአንድ ልዩ ዓይነት ማንነት መኖር፣ የትኛው ሰው - ዳሴይን ነው።
የህልውና እና ሞት ፍልስፍና
ዳሴን በአለም ላይ ስለመኖሩ ግልጽ የሆኑ ፍኖሜኖሎጂያዊ መግለጫዎች በተለይም የእለት ተእለት ህይወት እና ሞትን በሚመለከት ቁርጠኝነት ብዙ አንባቢዎችን ከህልውና ፍልስፍና፣ ስነ መለኮት እና ስነ-ጽሁፍ ጋር የተያያዙ ፍላጎቶችን ስቧል።
እንደ ጊዜያዊነት፣ ግንዛቤ፣ ታሪካዊነት፣ ተደጋጋሚነት እና ትክክለኛ ወይም የማይታወቅ ህልውና ያሉ መሰረታዊ ፅንሰ-ሀሳቦች ተካሂደው በሄይድገር በሜታፊዚክስ የላቀ ደረጃ ላይ በፃፏቸው ፅሁፎች ላይ በጥልቀት ተዳሰዋል። ነገር ግን የመሆንን ትርጉም ከመፈለግ አንጻር "መሆን እና ጊዜ" አልተሳካም እና ሳይጨርስ ቀርቷል.
ሃይዴገር ራሱ "Letter on Humanism" (1946) በተሰኘው ድርሰቱ እንዳስገነዘበው "ጊዜ እና መሆን" በሚል ርእስ የመጀመርያው ክፍል ሶስተኛው ንዑስ ክፍል " ማሰብ ስለማይችል ወደ ጎን ተቀርጿል።ስለ ማዞሩ በቂ መግለጫዎች ምላሽ ሰጥተዋል እና በሜታፊዚክስ ቋንቋ እርዳታ አልተሳካም. ሁለተኛው ክፍል እንዲሁ ሳይፃፍ ቀርቷል፡
- በ1930ዎቹ የተከሰተው "መታጠፊያ" የሄይድገር አስተሳሰብ ለውጥ ነው።
- የ"መዞር" መዘዝ የ"መሆን እና ጊዜ" ዋና ጥያቄ አለመቀበል አይደለም።
- ሄይድገር በለውጥ ሂደት ውስጥ የሃሳቡን ቀጣይነት ያጎላል። ነገር ግን "ሁሉም ነገር የተገለበጠ ስለሆነ" የዘፍጥረት ትርጉም ጥያቄ እንኳን በኋለኛው ስራ ተሻሽሏል::
የግልፀኝነት ማለትም የእውነት የመሆን ጥያቄ ይሆናል። በተጨማሪም፣ የመሆን ግልጽነት በታሪክ ውስጥ ያለን ሁኔታ የሚያመለክት በመሆኑ፣ በኋለኛው ሄይድገር ውስጥ በጣም አስፈላጊው ፅንሰ-ሀሳብ የመሆን ታሪክ ነው።
በራስህ ውስጥ ለማን ነህ፡ የምንኖረው ለምንድነው?
የሄይድገርን ሀሳብ ለማያውቅ አንባቢ ሁለቱም "የመሆን ትርጉም ጥያቄ" እና "የመሆን ታሪክ" አገላለጽ እንግዳ ይመስላል፡
- በመጀመሪያ እንደዚህ ያለ አንባቢ ሲነገር አንድ ነገር አለመኖሩን "መሆን" በትክክል ሊወክል እንደሚችል ሊከራከር ይችላል። ስለዚህ "መሆን" የሚለው ቃል ትርጉም የለሽ ቃል ነው እና የማርቲን ሃይድገር ሜታፊዚክስ ስለ የመሆን ትርጉም ፍለጋ የተሳሳተ ግንዛቤ ነው።
- ሁለተኛው ደግሞ አንባቢው የሚጠናው የሳይንቲስቱ ማንነት ከአርስቶትል ማንነት የበለጠ ታሪክ የለውም ብሎ ያስብ ይሆናል ስለዚህ "የመሆን ታሪክ" እንዲሁ አለመግባባት ነው::
- ቢሆንም፣ ተግባሩ የሜታፊዚክስ መሰረታዊ ፅንሰ-ሀሳቦችን በትክክል ማሳየት ነው። ሃይድገር ወስኗልየመሆን ትርጉም ያለው ፅንሰ-ሀሳብ፡- “በንግግር ወቅት የምንጠቀመው ‘ምን’ እንደሆነ እንረዳለን” ሲል ይሟገታል፣ “በሃሳቡ ባንረዳውም”
ስለዚህ በጥናት ላይ ያለ ሳይንቲስት የሚከተለውን ይጠይቃል፡
ከዚያ ስለ መኖር ማሰብ ይቻላል? ስለ ፍጡራን ማሰብ እንችላለን፡ ዴስክ፣ ጠረጴዛዬ፣ የምፅፈው እርሳስ፣ የትምህርት ቤቱ ህንፃ፣ ትልቅ ማዕበል በተራሮች ላይ… ግን መሆን?
"የኦንቶሎጂ ልዩነት"፣ በመሆን (das Sein) እና በፍጡራን (das Seiende) መካከል ያለው ልዩነት ለሄይድገር መሰረታዊ ነው። በሜታፊዚክስ ትምህርት ላይ ስለ መርሳት, ማታለል እና ግራ መጋባት ይናገራል. በምዕራቡ ዓለም ፍልስፍና ውስጥ እየሆነ ያለውን ነገር መርሳት ይህንን ልዩነት እንደመርሳት ይቆጠራል።
ከሜታፊዚክስ እንዴት መራቅ እና መደበቅ ይቻላል? መሆንን ማሸነፍ
በአጭሩ የሄይድገር ሜታፊዚክስ የ"ምዕራባውያን ፍልስፍና" ስህተት ነው። በእሱ አስተያየት, በእሱ ውስጥ የመሆን መርሳት ይከናወናል. ስለዚ፡ “የማእተ-ፊዚክስ ወግ” ከም ዝዀነ ይገልጽ። ሜታፊዚክስ ስለ ፍጡራን ምንነት ይጠይቃል፣ ነገር ግን በዚህ መልኩ የመኖር ጥያቄ በቸልታ በሚታይበት መንገድ። ህልውና እራሱ ወድሟል።
በመሆኑም የሄይድገር "የመሆን ታሪክ" እንደ ሜታፊዚክስ ታሪክ ሊወሰድ ይችላል፣ እሱም የመሆንን እርሳት ታሪክ ነው። (ይልቁንስ ግራ የሚያጋባ ነው ነገር ግን ወደ እሱ ከገባህ በጣም ደስ ይላል) ነገር ግን ኤም. ሃይድገር እንደሚለው ሜታፊዚክስ ምን እንደሆነ ከሌላኛው ወገን ብትመለከት የሚከተለው ግልጽ ይሆናል፡
- እንዲሁም ከፍጡራን በላይ ወደ ዋናው የሚመለከት የአስተሳሰብ መንገድ ነው።
- እያንዳንዱ ሜታፊዚክስ ዓላማው በፍፁም መሰረት ላይ ነው። እና እንደዚህ አይነት ሜታፊዚክስ ምድር እራሱን ያቀርባልምንም ጥርጥር የለውም።
- ለምሳሌ በዴካርትስ ፍፁም መሰረት የሚገኘው "Cogito" የሚለውን መከራከሪያ በመጠቀም ነው።
- የካርቴዥያ ሜታፊዚክስ በርዕሰ-ጉዳይ ይገለጻል ምክንያቱም በራስ መተማመን ባለው ርዕሰ ጉዳይ ላይ የተመሰረተ ነው።
- ከዚህም በተጨማሪ ሜታፊዚክስ የፍጡራንን ማንነት ጥያቄ የሚያነሳ ፍልስፍና ብቻ አይደለም። በዚህ ክፍለ ዘመን ፍልስፍና ወደ ተለየ ሳይንሶች እየተበታተነ ባለበት በአሁኑ ወቅት ስለ አጠቃላይ ነገር መኖር አሁንም ይናገራሉ።
በቃሉ ሰፋ ባለ መልኩ ሜታፊዚክስ፣ስለዚህ ለሃይድገር ማንኛውም አይነት ትምህርት በግልፅም ባይሆንም ለፍጡራን ምንነት እና መሰረታቸው መልስ የሚሰጥ ነው። በመካከለኛው ዘመን፣ እንዲህ ዓይነቱ ተግሣጽ ምሁራዊ ፍልስፍና ነበር፣ ፍጥረታትን እንደ ኤንያ ክሬተም (የተፈጠረ ነገር) የሚገልጽ እና መሠረታቸውን በ ens perfectissimum (ፍጹም ፍጡር) ያቀረበ።
ዛሬም ዲሲፕሊኑ የሚከተለው ነው፡ የሄይድገር ሜታፊዚክስ ምን እንደሆነ ብንል የርዕዮተ አለም አጭር ይዘት ከቴክኖሎጂው ዘመናዊነት ጋር ይቀላቀላል፡ ለዚህም ምስጋና ይግባውና የዘመናችን ሰው በአለም ላይ እራሱን አስረግጦ በተለያዩ ስራዎች ላይ እየሰራ ይገኛል። የመፍጠር እና የመፍጠር ቅርጾች. ቴክኖሎጂ በዘመናዊው ዓለም ውስጥ የሰውን አቀማመጥ ይቀርፃል እና ይቆጣጠራል. ፍጡራንን ተቆጣጥሮ በተለያዩ መንገዶች ይገዛል፡
- ከሊቃውንት ፍጡራን በተለየ የአሳቢዎች አስተሳሰብ የመሆን አስተሳሰብ ነው።
- ሄይድገር የጥንት ግሪክ አስተሳሰብ ገና ሜታፊዚክስ እንዳልሆነ ያምናል።
- Presocratic አሳቢዎች ስለ ፍጡራን ምንነት ይጠይቃሉ፣ነገር ግን በዚህ መንገድሕይወት ይገለጣል. ፍጡርን እንደ ውክልና (አንዌሴን) ይገነዘባሉ (አንዌሴንዴ)።
- እንደ አፈጻጸም መሆን ማለት አለመታየት፣ ገላጭ መሆን ማለት ነው።
በኋለኞቹ ስራዎቹ ፈላስፋው የፅንሰ-ሀሳቦችን ትርጉም በተመሳሳዩ ቃላት ይተካል ወደ ሜታፊዚክስ በማስተዋወቅ። ሃይዴገር ፉሲስ (የበላይ ቦታ) እና አሌቴያ (ድብቅነት) በሚሉት የግሪክ ቃላት ልምዱን ይገልፃል። እሱ የጥንቶቹ ግሪኮች ፍጥረታትን እንዳልተቃወሙ ለማሳየት እየሞከረ ነው (ለአስተሳሰብ ርዕሰ-ጉዳይ እነሱን ለመቀነስ አልሞከሩም) ነገር ግን እነሱ እንደነበሩ እንዲሆኑ ፈቅደዋል - ወደ ያልሆነ የመለወጥ መገለጫ። ማስመሰል።
የሚታየውን ፣የሚያበራ ራስን የመስጠትን ክስተት አጣጥመዋል። የምዕራቡ ዓለም የፍልስፍና ወግ ግሪኮችን ያስደነቀው የዚህ ልዩ ልምድ ውክልና ላይ ስላለው ነገር ከመጨነቅ መውጣቱ ጥልቅ ንድፈ ሃሳባዊ እና ተግባራዊ አንድምታ ነበረው።
ምን ያለው፣ ያለው፣ የማይደበቅ፣ “ከራሱ የሚታየው፣ እራሱን በክስተቱ እና በእነዚህ ራስን የመግለጽ መገለጫዎች” ነው። "የሚነሳ፣ የሚገለጥ፣ የሚዘገይ" ነው።
ከፍልስፍና ወደ ፖለቲካዊ ቲዎሪ
ሃይደር ፍልስፍናው ከፖለቲካ ጋር የተያያዘ ነው ብሎ አያውቅም። ቢሆንም፣ የእሱ አስተሳሰብ የተወሰኑ ፖለቲካዊ እንድምታዎች አሉ። የምዕራቡን ሜታፊዚካል ባህል እንደ ቀጣይነት ይገነዘባል። በፕላቶ ተጀምሮ በዘመናዊነት እና በሳይንስና ቴክኖሎጂ የበላይነት ይጠናቀቃል። ስለዚህ፣ በድህረ ዘመናዊ መንገድ፣ ናዚዝም እና የአቶሚክ ቦምብ፣አውሽዊትዝ እና ሂሮሺማ የምዕራባውያን የሜታፊዚክስ ወግ "ማሟያ" ነበሩ እና እራሳቸውን ከእሱ ለማራቅ እየሞከሩ ነው።
ርዕሰ ጉዳዩን ለመመለስ ወደ ፕሪሶክራቲክስ ዞረ፣ አካላዊ የአስተሳሰብ መንገድ ለአዲስ ጅምር እንደ መነሻ ሆኖ ያገለግላል። ቢሆንም፣ የምዕራባውያን እና የምዕራባውያን ኒሂሊዝም አስፈላጊ ታሪክ ያለውን ታላቅ ራዕይ በጥያቄ ውስጥ ሊገባ ይችላል። ዘመናዊነት፣ የቴክኖሎጂ ብቻ ሳይሆን የማህበራዊ አብዮት የሚያጠቃልለው፣ ህዝቦችን ከሀይማኖት እና ጎሳ ማህበረሰቦች፣ ከደብሮች እና ከቤተሰብ ትስስር ነጻ የሚያወጣ እና ቁሳዊ እሴቶችን የሚያረጋግጥ፣ ከቀደምት ክላሲካል እና ክርስቲያናዊ ባህሎች የራቀ ነው ተብሎ ሊወሰድ ይችላል።.፣ ከሃይድገር መከራከሪያ በተቃራኒ፡
- ክርስትና ክላሲካል አለምን አንዳንድ ገፅታዎችን በመምጠጥ ይሞግታል እና በተራው ደግሞ በዘመናዊነት ይፈታተነዋል።
- ዘመናዊነት የምዕራባውያንን ባህላዊ (ክርስቲያናዊ እና ክላሲካል) ባህል ሀሳቦችን እና እሴቶችን ይገለብጣል እና ዓለም አቀፋዊ እየሆነ እንደመጣ ምዕራባውያን ያልሆኑ ባህላዊ ባህሎች መሸርሸር ያስከትላል።
- በታላቅ ግምታዊ ጥልቀት እና የበለፀገ ኦንቶሎጂካል መዝገበ-ቃላቶች በተወሳሰቡ ቃላቶች (ሁለቱም ጽሑፎቹን ለመረዳት እጅግ ከባድ ያደርጉታል) ሽፋን ስር ሄይድገር ቀላል የፖለቲካ እይታን ይገልፃል።
በቲዎሪ እና በተግባር መካከል ያለውን ባህላዊ የፍልስፍና መለያየት የማይቀበል አብዮታዊ አሳቢ ነው። በተለይም በሜታፊዚክስ መግቢያው ላይ፡ በድፍረት ሲናገር ይህ ግልጽ ነው።
እኛያረጀን እና በእውነትም እንደገና መገንባት ያለበትን አለም የማጥፋት ታላቅ እና ረጅም ስራ ወስደዋል።
የምዕራባውያንን ትውፊታዊ ባህል ገልብጦ በመኖር ሥም የቀደሙትን ወጎች መሠረት አድርጎ በአዲስ መልክ መገንባት ይፈልጋል። ልክ እንደሌሎች ዘመናዊ አሳቢዎች፣ እሱ ከዩሮ-ሴንትሪካዊ አመለካከት ጋር የሚጣጣም እና የጀርመን ማህበረሰብ መነቃቃትን ለአውሮፓ (ወይም ለምዕራቡ ዓለም) መነቃቃት እና አውሮፓን ለመላው አለም መነቃቃት እንደ ቅድመ ሁኔታ ይቆጥራል።
ከሁሉም በሁዋላ ከዴር ስፒገል ጋር ባደረገው ታዋቂ ቃለ ምልልስ በፕሮጀክቱ የተሰማውን ቅሬታ ገልፆ እንዲህ ይላል፡
ፍልስፍና የአለምን ወቅታዊ ሁኔታ በቀጥታ መቀየር አይችልም። ሊታሰብበት የሚገባው ታላቅነት በጣም ትልቅ ነው።
እራሱን ለሚደብቀው ሰው መግለጥ ሲል የገለፀው ፍጡር ሲሆን አንዴ ከተገለጠ ይወገዳል; አብዮትን ካነሳሳ በኋላ ሁሉንም ችግሮቹን ለሌሎች ይተዋል ፣ የሜታፊዚክስ መሰረታዊ ፅንሰ-ሀሳቦችን ያጠፋል ። ኤም. ሃይዴገር “አሁንም ሊያድነን የሚችለው እግዚአብሔር ብቻ ነው” ይላል። ነገር ግን አሁን የሚመለከተው አምላክ የፍልስፍና አስተሳሰብ በሌለበት ሁኔታ ክርስቲያን ወይም የ"የትኛውም" ዘመናዊ ሃይማኖት ተወካይ እንዳልሆነ ግልጽ ነው..